2008年12月9日 星期二

認識山達基



一個沒有瘋狂,沒有犯罪,

並且沒有戰爭的文明,

在那裡有能力的人得以成功,

誠實的人擁有權利,

而且在那裡,

人類可以自由地提升到更高的境界

這是山達基的目標。

L.羅恩 賀伯特

 

山達基宗教之描述

國際山達基教會提供




















山達基:人類心靈的發現與突破



L. 羅恩 賀伯特創立山達基宗教,是開始於某些他針對人類本質所做的研究發現而來。他以戴尼提這本書在1948年宣布了他的發現,戴尼提意指「透過靈魂」,或靈魂對對身體所做的事情。

隨著戴尼提,賀伯特先生發現了一個之前未知及有害的心靈部分,它含有過去失落、疼痛及無意識中所組成的心靈影像圖片的紀錄。這些精神痛苦跟隨著一個人生命的經歷有次序地紀錄著,山達基人稱它為時間軌跡。這些痛苦的事件記錄在時間軌跡上,並存在在一個人的意識之下,及累積形成了所謂的反應式心靈,它是所有的痛苦、不想要的恐懼、情緒、疼痛及身心性疾病的來源-它跟心靈的另一部份分析式心靈不同,分析式心靈可以思考、觀察資料、記憶及解決問題。

戴尼提透過發現之前未知的精神痛苦,並消除它對個人的有害影響,提供一個方法來處理反應式心靈那是。當反應式心靈被處理掉時,這個人就達到一個新的精神覺察的狀態,我們稱他為清新者。一個人的基本及根本的靈性、人格、他的藝術天分、個人的能力及特質、以及他原有的善良本性及正直都會被恢復。

儘管清新者是跟佛教所說的菩提或開悟者的覺察狀態是類似的,但是清新者是一個永久的精神覺察狀態,在戴尼提及山達基之前,是從未被達到過的。

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山達基談:精神個體(The Thetan)




對戴尼提所要解決精神個體的真正的特質仍然不為所知,縱然很明顯從一開始這就是一個有一天需要解答的問題。從戴尼提到山達基的突破是發生在1951年的秋天,賀伯特先生觀察許多人使用戴尼提之後,發現一個共同的經歷及現象,它涉及更深一層的精神特質-觸及前世的經歷。經過仔細審查所有相關研究資料之後,賀伯特先生得到這答案:人類已經被錯誤的引導去相信他擁有一個靈魂(Soul)。事實上,人是一個精神個體,他有一個心靈及身體。在這世界上,精神是所有好的、善良的及創造的來源:這就是每個人他自己。隨著這個發現,賀伯特建立了山達基宗教,因為他已堅定地進入傳統上屬於宗教的領域-人類精神的範圍。

在每一個文明中,人類精神覺察力的存在幾乎是每一個宗教的共同要素。然而,每個宗教對人類精神本質的定義各有所不同。一些術語像是「精神」及「靈魂」都已經被幾世紀的各種意義所混淆,因此我們需要一個新字。賀伯特先生已在1950年採用希臘字theta(θ),並指定它來代表「生命力」的至高無上。藉由加一個”n”,因此thetan這個字表示「生命力」的個別單位-精神個體-也就是這個人本身。


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山達基談:創造


山達基認為,非物質、靜態的生命行動影響了物質宇宙的動態表現,結果你所看到的就是生命的現象。所有活著的有機體都是由物質和能量所組成的,存在於空間和時間中,並由生命力(theta)所驅動。

對一個山達基人而言,生命既不是偶然的,也不是毫無目標的。在山達基你可以找到關於創造和演進疑問的解答。物質主義者試圖將生命解釋成一種自發的偶然,並以「自然淘汰」的隨意過程來演進。但是,這些理論從未排除在單單使用這樣的過程來演進之外,還有一些額外的因素。

世界上大部分的宗教都表示某種創造世界的觀點,有些宗教的傳統,例如印度教徒和佛教徒認為,宇宙基本上是不朽的,並如我們所知,時間的洪流是沒有開始或盡頭可言的。聖經的開頭幾章包含了一個創造宇宙的描述,有些基督教徒相信那是一種比喻性說法,而有些則認為它完全是一個事實。其他的宗教也有不同的觀點,但是每個都試圖對這最初的問題—我們從哪裡來的和它是怎麼發生的加以說明。在山達基,這個觀點是來自於生命力創造物質宇宙 ( MEST ) 的理論,事實上也可以說,宇宙的創造是這理論中一個不可分的部分。在山達基中所提出生命力的源頭以及物質宇宙的創造,都被描述在賀伯特先生1953年所寫的因素 ( The Factors ) 中。

山達基的觀點,如同在公理 ( Axioms ) 和因素 ( Factors ) 中所描述的,假如真的有一個「火花」引起生命的第一個化學反應,那個火花並不是物質宇宙的電子能量,不費心思地就將之歸因於某些「碰巧」發生的電壓,而是生命力的精神在有意的情況下,對於創造和征服物質宇宙所採取的基本步驟。

若生命力和物質宇宙相結合就構成生命,那麼它們的分離就代表有機體的死亡。就像所有的生命形式一樣,人類的身體也有生老病死的循環。然而,精神個體—單獨的生命能量「單位」也就是指這個人本身—並不是宇宙的物質、能量、空間和時間,因此當身體死亡時他仍會繼續存在。他是不朽的。

如同賀伯特先生觀察到的:「一位山達基人,在他更瞭解山達基之前,他會開始去瞭解宇宙的本質。他瞭解這所有的事情並不只是因為某種科學公式,在某個好日子就這樣自然發生的,而是他知道必定有一位創造者,創造了這所有的一切,而且說也奇怪,他會瞭解到他自己也參與其中。」
 
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    山達基談:拯救




    山達基通往靈性拯救的道路,和猶太教與基督教所共有的傳統有所不同。部份的原因,是因為賀伯特先生發現了精神個體的不朽,以及精神個體和心靈及身體是分開的。這個事實使山達基在很多方面更加與東方傳統的宗教思想一致,包括它們關於拯救人類的概念。

    猶太教徒與基督教徒認為靈魂只活一次,而且基督教徒相信人死亡時,靈魂會以精神體的方式在天堂或地獄復甦。就像佛教徒、印度教徒和甚至一些早期的基督教徒,山達基人相信精神個體透過一次又一次使用許多身體,來與物質宇宙接觸。

    山達基人也相信精神個體,也就是人本身,基本上是好的。但相反的,猶太教徒與基督教徒遵循古老聖經所教授的,認為人有兩種固有的衝動,一個是善良的,另一個是邪惡的。兩者間不斷地競爭,就好像我們所知道在宇宙中造物主和撒旦的衝突一樣。

    根據此猶太教與基督教共同的思想架構,他們認為要消除人的苦難就要克服人邪惡的一面。猶太教的宗教理論認為,人可以藉由觀察猶太教律所精心設計的守則,來達到此目的;基督教的理論則認為,人必須至少要接受基督復活的信仰,才能消除苦難。在另一方面,只有在死亡的時候,拯救的承諾才會被實現。

    山達基宗教中的拯救,與其他宗教大大不同而且更加直接。在某些東方宗教的傳統之下,山達基教導人們,拯救是透過增加一個人的精神察覺力而得到的。對一個精神個體的完全拯救,在山達基我們稱做「完全自由」,人們能透過山達基宗教服務的練習來達到。

    當一個人的精神察覺力隨著實踐山達基而逐漸提升時,他對於生活、精神和永恆的問題而自我決定答案和解決方案,並對它們毫無疑問的能力也隨之增加。

    最後,個人察覺到他自己是一個精神個體,而不是他的肉體,而且他將與記憶和完整的自己繼續生存下去。


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    山達基談:八大動力



    一個遍及整個山達基對宇宙看法的基本且統一的因素就是,所有生命形式的主要目標──包括精神個體──都是要朝向無限的生存。這個驅動力是如此的強大且普遍。並就是熟知的「存在的動力原則」。這「存在的動力原則」這本身分成 8 個明確的部分稱為「八大動力」,每個都代表著某方面的生存動力,可以把這看作從一個共同的中心點向外擴展的同心圓,八大動力代表著,一個擴大的意識及參與所有生活的因素。這些動力代表山達基對宇宙的看法。

    第一動力是自己本身,這是一個個體朝向存在和生存的驅動力,變成一個獨立的個體,去可能為自己裡。讓自己能長久達到生存的最高境界。以上我完整說明了「個體」的特質。

    第二動力是家庭。這是透過性和養育下一代來朝向存在與生存的驅動力加這代表著創造,為了未來而創造事物並也包括家庭單位。

    第三動力是團體。這是透過個體的團體,而此團體傾向於承擔生活的存在。一個團體可以是一個俱樂部、朋友、一個社區、公司、社會、洲、國家或甚至一個種族。

    第四動力是人類。這是透過全人類和所有種族朝向存在和生存的驅動力。

    第五動力是生命形式。這是一個以生命型態朝向存在和生存的驅動力。並且去借助這些生命的形式。像似所有的動物、鳥類、昆蟲、魚類、和植物或任何以生命為動機的生物。簡而言之,它是任何及所有生命形式朝向生存的努力。它是生命像這樣所關心的事。

    第六動力是物質宇宙。它是一個物質宇宙朝向存在和生存的驅動力,由物質宇宙本身及借助助整個物質宇宙和它的每個組成部分──物質、能量、空間和時間。

    第七動力是靈魂個體。這是一個以靈魂行式或生命本身朝向存在與生存的驅動力。任何靈魂體,不管又無名稱。都可變署在第七動力之內。第七動力是生命的源頭或精神。它和物質宇宙是不相關的。而是生命源頭本生。因此,這是一個以靈魂形式存在而朝靈魂個體生存的努力。

    第八動力是朝向以無限永恆形式存在和生存的驅動力,第八動力也通常被稱為神,至高無上的存在。或是造物者,但它是正確第定義為永恆。事實上,它包含了所有形式。

    賀伯特寫到關於第六、第七及第八動力之間的關係:「靈魂宇宙是為了存在許多證物所念力設定的真實性。如果你要去畫一個關於這個的圖表,它將會是一個三角形的形式。至高無上的存在在一角,物質宇宙在另外角,而靈魂宇宙則在等三角形。太多的證據在研究中隨手可得而讓我們可以俯瞰這整個真實性。事實上,這個真實性的假設是解決某些人類的組要問題麻煩…..

    因為山達基的基礎原理包含了所有生命的形式,某些主要的原理,擴及整個宗教。而可以被廣泛地運用來改善生活的任何方面。此外,這些原理也大大地釐清了常被混淆且令人迷惑的事物。然而,經由山達基,一個人瞭解到他的生命以及超越他自己向外擴展的影響力。他變得更能意識到去與更大範圍的必要性。藉由瞭解每個動力和他們的關係,一個到另一個,他能夠去做並且因此而增進生存和所有動力的參與。

    所以,當一個山達基人沿著這些動力向外擴展他的意識,參與和責任。最後,他將會到達第八動力。這就是為什麼,根據賀伯特先生所說,「當一個人的第七動力達到他完整的全部,他將會發現真正的第八動力。」

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    山達基談:造物主




             對造物主或類似的基本真實性的概念大概至少和宗教一樣多。基督教是一神論,印度教是多神論,而佛教的各個支派並不相信有任何形式存在的造物主。當許多宗教的學者表示,山達基在這方面更像西方的宗教,分享他們的觀點,也就是把造物主置於宇宙的頂峰。

     根據賀伯特先生所說,一個不會與人分享信仰造物主的人,他不是一個真正的人。賀伯特這樣寫著:

    「在世界的歷史上,除了完全墮落及消失的文明之外,每一個文明都肯定造物主的存在。經過事實的觀察,人類沒有堅強而持續地信仰造物主,其能力、品格及對他們自己及社會的價值會減少。單單藉由觀察,一個沒有持續信仰的人,比較像個無生命而不是一個人。

    許多宗教在描述造物主的特徵時(不管稱為Yahweh, God, 阿拉或其他的名字),都用這樣的術語像是全能、全知、慈善的、有見識的、高要求的,或者是其他普遍認為屬於造物主的擬人化特質。

    山達基不同於其他宗教的就是不強調去描述造物主的精確特質。在山達基,每一個人被期望透過宗教的活動去達到個人有關八大動力,包括第八動力造物主的決定,。因此,當一個人了解及參與更多先前的七個動力時,他對於自己跟造物主之間關係的瞭解也會逐漸增加。

    這是一個必需的過程,在山達基沒有任何人會被要求去接受任何信仰,取而代之,我們期望每個人是基於他自己個人程度,讓他們自己去證實信仰的真假。一個信念或知識,當一個人實際觀察它並根據他自己的觀察決定那是真的,那才會是真的。因此,藉由遵循山達基宗教的道路,一個人會瞭解到造物主跟他的關係,而那的確是個人的領悟。在這點上,山達基在某些方面是類似於那些宗教,像是很謹慎提供教義的定義及造物主的描述的一為論主義及其他信仰。


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    山達基:瞭解生命

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    山達基談:品格




            山達基與其他許多宗教有共同的看法,我們相信如果一個人只對他自己的第一動力有興趣的話,他將無法達到精神上的自由,或甚至在生活上成功。從山達基的觀點來看,認為這樣的人已失去了他固有的精神察覺力,以及他對其他七個動力的責任。

    當一個人藉由山達基而在精神上變得更有覺察力後,無可避免地,他會經歷到對他自己的興趣,以及生活其他方面責任的覺醒。因此,當一個人在山達基中前進,他通常會對家庭的重要性產生一種更強烈的感覺,以及對他所屬社區的需要加以貢獻,並且參與各項幫助全人類的活動。山達基人認為對八大動力所負的責任,對他自己精神上的成長是一種自然且必須的,而不是把接受責任當作是一種負擔。

    山達基教導一個人在決定任何行動的方向時,甚至是那些看起來很世俗、每天必行的事情,都必須考慮到這些動力。事實上,在山達基思想和標準中的一個重要標竿,藉此標竿以鼓勵個人去控制他們行為,這就是對任何問題的「最佳解決方案」─ 去做「對最大多數動力有最大好處」的事。

    這八大動力的相互關係提供了山達基品格系統的基礎。事實上在山達基中,有品格的行為被定義為,可讓一個人的成長達到最大程度並參與每個動力的行為;最有品格的行動可以增進生存及擴展所有動力,而最沒有品格的行為則會造成動力間最大的破壞,這兩者之中有無數不同的程度。好與壞因此被加以定義,並藉此形成一個正確行為的判斷系統,這使得一個人能將他自己、家庭、社區及整個社會的生存擴大到最大的程度。

    品格在山達基人的生活中扮演了極重要的角色,因為這些信念引導著他們的行為。擁有可藉此去判斷他們行為的標準尺度,山達基人為生活得誠實、有品格而努力,他們不只是為了他們自己的生活而去改善狀況,同時也為了他們的家庭、社區、國家及整體的社會。一個山達基人若只是為了尋求自己精神上的成長,那他並不算是信奉他的宗教,因此,山達基的教義一再地強調,個體需要去運用他宗教的智慧來改善他的家庭、鄰居、朋友和整個社會。

    山達基鼓勵成員去將他在宗教的實踐中所學到的原理,運用在幫助他人過更好的生活。此外,根據山達基的教義,個人背負著改善其社區環境的責任,這就如同他有責任照顧他自己一樣的確定,因為山達基人知道,他在精神上的拯救是完全取決於此的。

     
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    山達基:瞭解生命




    因為一個不朽的精神個體,他的終極目標 無限的生存 可以只藉由一個人對所有八大動力最大的參與而達成。而問題在於一個個體如何去達成這個目標。

    山達基是藉由增進對所有八大動力的瞭解,以及精神個體能夠增加他的參與和生存潛力來教導啟發。山達基定義「瞭解」是由三個因素所組成:親和力、真實性和溝通。這三個相互依賴的因素可以被表示成一個三角形,並且在山達基的經典中,可被詳細地檢視。每個因素占據三角形的一個角,這是我們所知道的ARC三角形。

    第一個因素是親和力,這是喜歡或喜愛的程度。它是一個人情緒的狀態,對某事或某人喜歡或愛的感覺。第二個因素叫做真實性,它可以被定義成「看起來是什麼」。基本上,真實性是真正地一種同意的形式。我們所同意什麼是真實的就是真的。第三個因素是溝通,想法的交換。這三個概念─親和力、真實性和溝通─是瞭解的組成部份。它們彼此互相依賴,當一個往下掉,另外二個也會往下掉;當一個上升,另外二個也會上升。

    在這三個因素中,溝通是最重要的,而且在山達基經典中,對於瞭解和溝通的運用也是相當主要的部份。

    一個個體的溝通層次是他精神狀態的重要指標。就某程度而言,一個畏縮、內觀或無法溝通的人,他生活上可能有很多的問題。經驗顯示,這些許多的問題真正地可以藉由知道溝通各種組合成份來減輕。因此,提升一個人去溝通的能力。

    在山達基,一個人的精神意識的提升,他的親和力、真實性和溝通的層次 藉此並且這樣他的瞭解 都會擴展。事實上,在山達基教導當一個精神個體有完全的親和力、真實性和溝通橫跨所有八大動力,對整個生命有完整的瞭解,和全部的精神的察覺力跟隨而來。

    因此,可以了解在山達基教義中所提到最終的事物 人類的關係如同一個精神個體,對於通往生命和宇宙的各方面而言,他的拯救最終經由一條到達精神存在最高狀態的道路。要完全認識宗教的深度及範圍,是有必要去獲得了解山達基最重要且最獨特的部分:它的實踐是下一章節的主題。
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